Cамоосвобождающаяся игра

18. САМООСВОБОЖДАЮЩАЯСЯ ВЕРСИЯ ИГРЫ PDF Печать E-mail
Автор: Administrator   
27.02.2009 17:06

 САМООСВОБОЖДАЮЩАЯСЯ ВЕРСИЯ ИГРЫ 268

Итак, примерно к 28-30 годам (у кого-то раньше, у кого-то позже) у людей, верных т.н. «инстинкту преображения» 269, возникает, как мне кажется, «революционная» идея освободиться от власти демона игры; уйти из того театра, который Арто называет «пищеварительным»; т.е. отказаться от унизительного прозвища «…марионетки в театре Господа Бога–режиссера» 270; преодолеть т.н. «пре-бывание в обыденности» 271, и узнать творческую силу всего диапазона Театра Реальности. И если это действительно происходит, тогда мы естественным образом включаемся в динамику тщательного исследования своего уникального «многоклавишного» инструмента, устремляясь к познанию - САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ ВЕРСИИ ИГРЫ. Той единственной, в которую, с моей скромной точки зрения, действительно стоит играть! И что это за версия? Например, в древнеяпонских театральных состязаниях существовало такое правило: «На сцену выходят два артиста. Оба играют. Выигрывает тот, кто делает другого зрителем...» 272, т.е. победителем становится тот, кто своей непоколебимой целостностью вышибает другого в двойственную позицию! И что это означает? В этой до предела утонченной культурной традиции считалось, что мастерство артиста, выбитого из позиции единства, - повержено! ТАК ОНО И ЕСТЬ! Известен так же рассказ Максима Штрауха об игре Михаила Чехова. Он много раз ходил на спектакли, в которых играл Чехов, «…что бы подглядеть тайну его искусства. Но мне ни разу не удалось сохранить позицию рационального наблюдателя. Чехов сбивал меня с этой позиции, превращал в послушного ребенка, который смеялся и плакал, по воле актера-волшебника…» Фактически, во всех методах ИГРЫ ДВОЙСТВЕННАЯ МОДЕЛЬ ВОСПРИЯТИЯ используется в целях достижения САМОРЕАЛИЗУЮЩЕЙСЯ, или САМООСВОБОЖДАЮЩЕЙСЯ, ПОЗИЦИИ УМА. Все нижеприведенные техники базируются на утверждении, что каждый из нас изначально - целостная и самодостаточная сущность, способная, опираясь только на свою собственную силу, обрести «центр тяжести», свой «центр циклона»,и «оседлать» Дракона, как говорят восточные мастера, или «трансмутировать» его в неравной схватке в высшие состояния сознания, как говорят средневековые алхимики 273. И все это означает – СОЗНАТЕЛЬНОЕ ФОРМИРОВАНИЕ ВОКРУГ СЕБЯ ТАКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ, КАКИЕ МЫ СЧИТАЕМ МАКСИМАЛЬНО ЭФФЕКТИВНЫМИ ДЛЯ НАШЕЙ ТВОРЧЕСКОЙ РЕАЛИЗАЦИИ! Или, говоря словами мастера в метафизике игры Йогана-Христофора Фридриха Шиллера: важно сотворить такой мир, в котором «...возвращается сознание, что целостность существования возможна, как возможна и уверенность в своих силах...» 274, или, мистера Брука: «Смысл театра – в освобождении» 275! И крайне досадно, если до сих пор мы пребываем в иллюзии, что реализовать скрытую внутри нас силу можно только опираясь на кого-то вовне.

ВНИМАНИЕ! Это - ОСНОВНАЯ ИДЕЯ КНИГИ: ПОИСК ТОЙ ЕДИНСТВЕННОЙ ИГРЫ, В КОТОРУЮ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СТОИТ ИГРАТЬ!«Превыше всего прочего ищите ее... Найдя, играйте в нее, не жалея сил... Играйте, как если бы от этого зависели ваши жизнь и душевное равновесие... Они действительно зависят от этого» 276. И еще: «Если вы намеренно избираете меньшее, чем то, на что вы способны, то я предупреждаю вас: вы будете глубоко несчастны до конца своей жизни...» 277 И еще раз: главный секрет ИГРЫ в том, что у жизни нет смысла! И это действительно так! Raisond’?tre278 зависит от игры, в которую мы с помощью интенсивных творческих усилий ее облекаем! Как и природа женщины,он (смысл) раскрашивается красками нашей собственной творческой потенции! Поэтому: НЕ ИЩИТЕ ИСТИНУ  - ТВОРИТЕ ЕЕ! НЕ ИЩИТЕ ЛЮБОВЬ  - ТВОРИТЕ ЕЕ! НЕ ИЩИТЕ МАСТЕРСТВО И УСПЕХ  - ТВОРИТЕ ИХ! НЕ ЖДИТЕ СЧАСТЬЯ И РЕАЛИЗАЦИИ  - ТВОРИТЕ ИХ! Все это, - НЕ ОБЛАДАЕТ

РЕАЛЬНОСТЬЮ ВНЕ НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ТВОРЧЕСКОЙ ПОТЕНЦИИ! 279И если что-то не произошло, значит, мы были не достаточно искусны и настойчивы!

И на дорожку: «В этом мире есть много неподъемных предметов, которые способен сдвинуть даже ребенок; но не у каждого есть мужество на это» 280.



268 Термин Самоосвобождающая Игра был подарен мне в 1990 году, на одном из курсов буддийской медитации, учителями «Алмазного Пути» Оле и Ханной Нидал. Тогда, испытывая пьянящую, интуитивную потребность во что бы то ни стало соединить взгляд Махамудры с театрально-зрелищным способом функционирования в мире, я обратился к учителю с просьбой дать определение моим усилиям. И я получил то, что хотел. Два тибетских слова были написаны Ханной Нидал на клочке бумаги (на этом языке определение звучало так: rang grol) и переведены на английский так: освобождение игры посредством себя самой. Этот хорошо известный термин играет также важную роль в буддийской системе методов школы Дзогчен, или Великого Совершенства. В дальнейшем, в своей дерзкой манере, я немного усложнил традиционный термин, добавив к нему окончание - «ся». Так термин «Самоосвобождающая Игра» был трансмутирован в словосочетание «Самоосвобождающая-ся Игра». То есть игра, которая не только освобождает кого-то от чего-то, но и сама посредством себя самой освобождается от себя самой. 

269 Формула известного русского драматурга, режиссера, теоретика и историка театра Николая Николаевича Евреинова (1879-1953).  В своих статьях и книгах, таких как: «Введение в монодраму» (1909), «Нагота на сцене» (1911), «Театр как таковой» (1912), «Театр для себя» (1915), «Азазел и Дионис» (1922), разрабатывал понятие «театральности» и принцип «монодрамы». С 1927 года, как драматург, режиссер и сценарист, работал в Париже.

270 Перефразированная цитата из стихотворения Н. Гумилева «Театр»: «Все мы смешные актеры в театре Господа Бога» (Стихи. Л. 1988).

271 Пре-бывание в обыденности – термин, предложен Назипом Хамитовым, автором новой парадигмы философии человека, Метаантропологии. Метаантропология – учение о человеческом бытии в обыденных, предельных и запредельных проявлениях. Сам термин “пре-бывание в обыденности” означает - пребывание в уснувшем бытии. «Это пассивное, несвободное бытие, застылость переживания и действия. В пребывании звучит отстраненность от собственного Я. Это призрачное и сонное бытие, подчиненность Другому. Это неопределенность своего пути и нежелание выбора. Это упоение несвободой. Это наслаждение отсутствием ответственности. В обыденности как пребывании можно проявлять большую внешнюю активность, но она всегда задана извне, а не изнутри, и в конце концов абсурдна – активность пребывания обыденности не порождает ничего оригинального и нового. Она не порождает ничего живого. Обыденность-пребывание есть воронки, засасывающая в себя человеческую жизнь». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., издат. «Ника-Центр».; М., издат. «Института общегуманитарных исследований»., 2002)

272 Цит. из монографии: Такэо Харукава «Рождение, расцвет и гибель театра Но» (Изд. «Трио». Санкт-Петербург. 1997). Как известно, в Китае и Японии существовала вера в некую магию игры, в которой видели средство исцеления души и тела. Считалось, что в этом мире все взаимосвязано: неправильное действие может неожиданно отозваться на судьбах других, плохая игра актера может принести беду. Поскольку между сценическими действиями и положением в стране усматривали прямую связь, то актера за плохую игру могли приговорить к харакири или сослать на острова. Таким образом, в древних традициях, смыл театра – уравновешивать сердца людей, быть источником долголетия, счастья и продления жизни.

273 Здесь речь идет о Герое. С точки зрения известного мифолога Эрика Ноймана, «Герой, или Выдающаяся Личность – это всегда человек с непосредственным внутренним восприятием, художник, пророк или революционер, который видит, излагает и реализует новые ценности. (…) Подлинным героем является тот, кто побеждает отца-дракона, который, опираясь на весь авторитет традиции и силы коллектива, постоянно стремится помешать рождению нового». Кульминационным моментом всех героических мистерий является т.н. обожествление. Герой, таким образом, это символ способности дисциплинировать свою волю и «…символ стадии формирования, на которой боги выкристаллизовываются из массы безличных сил». Затем «…бессознательные силы этой, теперь уже отжившей психической стадии выступают против героя как страшные чудовища и драконы, демоны и нечистые духи, которые угрожают проглотить его снова». Фактически, представленное в мифах предание о герое является символически выраженной историей самоосвобождения, т.е. «...борьбы за освобождение от власти бессознательного, чтобы в противостоянии значительно превосходящим силам удержать свою собственную позицию». (По материалам из книги Эрика Ноймана «Происхождение и развитие сознания».  Издат. «Рефл-бук». 1998.)

274 Шиллер Фридрих «Письма об эстетическом воспитании». Соч. Т.6. 1957.

275 Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.

276 Безымянная цитата из книги: Роджер Уолш «Основание духовности» (М. Академический проект. 2000).

277 Абрахам Маслоу. Источник цитаты утерян. Выписка их моих дневников.

278 Raisond’?tre – смысл существования (фр.)

279 Даже говоря о таком феномене как просветление, к примеру, невозможно сказать, что оно существует, или не существует. На уровне Роли, просветление это несомненно рекламный трюк, это – болтающаяся перед носом осла морковка, заставляющая его идти, шевелить ногами, вращать колесо какого-либо полезного делания. Здесь, в состоянии разделенности на субъект и объект, нет, и не может быть просветления. На уровне Актера, просветление это наша собственная творческая потенция, оно - процесс дисциплинарной огранки нашего взгляда, благодаря которому мы преодолеваем разделение на внутреннее и внешнее. А на уровне Зрителя просветление это - среда обитания, то, что всегда было, есть, и будет, наша истинная природа. Здесь каждый атом вибрирует радостью и скрепляется любовью. И только соединяя три уровня в одно, можно выработать более-менее правильное представление о таком неоднозначном явлении как просветление. В этом смысле, все мы, изначально, в одно и тоже время – просветленные, не просветленные и творческая потенция просветления! Или, словами тибетского мастера медитации Чогьяма Трунгпы, просветление – «Путь без цели». И это означает, что безусловного освобождения от страданий не существует! Но на определенном уровне развития Ума, его можно научиться правильно воспринимать! Его можно вывести на сцену и с ним можно научиться играть! То есть брать в руки, смешивать определенные пропорции, нагревать и охлаждать, трансформировать или переплавлять в высшие состояния сознания!

280 Алистер Кроули «Восемь лекций по йоге» (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников).

Обновлено 13.06.2009 16:00
 
Вы здесь  : Главная