Cамоосвобождающаяся игра

ИГРА В БИСЕР Печать

Это еще одно упражнение из этой же серии: Войдите в Круг Мастерства и почувствуйте пустое пространство перед собой. Возьмите немного пустоты и взбейте ее в одну из известных вам систем актерского мастерства, таких как, например, система Дзэами Мотокиё, Константина Станиславского, Михаила Чехова, взгляды Брехта 54, Крэга, Декру, Арто 55, Барро, Гротовского, Анатолия Васильева 56 и т.д. и т.п. (Для этого их не обязательно знать, важно просто представить их возможное существование). Теперь, при желании, возьмите еще немного пустоты и взбейте ее в известную вам психологическую систему, например в юнговскую, эриксоновскую, гештальт, трансактный анализ, психосинтез, фрейдовский психоанализ, телесно-ориентированную терапию Райха, систему Станислава Грофа, и т.д. … или в философскую, из мощной когорты таких мыслителей как Якоби 57, Кьеркегор 58, Риккерт 59, Бергсон 60, Сантаяна 61, Адорно 62, Ортега-и-Гассет, Гуссерль 63, Хайдеггер, Ясперс 64, Мальро 65, Сартр 66, Камю 67… (добавьте сюда еще то, что не перечислено, но несомненно вам известно) и т.д. и т.п. (И опять же, не обязательно знать все это, важно просто иметь представление о возможности существования всего этого многообразия взглядов на природу реальности.)

Теперь возьмите еще немного пустоты и взбейте ее в одну из т.н. «систем просветления», например в традиционную алхимию, или в одну из форм йоги; в дао, или в тибетский тантрический буддизм; в суфизм, в индуизм, в иудаизм; в мистическое христианство, в шаманизм, в учение толтеков, в каббалу, в трансцендентальную медитацию, в викки 68, или в дзен 69; в систему методов Карлоса Кастанеды или Друнвало Мелхиседека т.д. и т.п. При желании можете взять еще немного пустоты и взбить ее, например, в Алхимию Игры или еще во что-нибудь, что вам пока не известно и что когда-нибудь обязательно будет взбито… И еще немного пустоты… и еще… и еще…

Теперь отступите на шаг назад и заметьте, что каждая система убеждений выглядит как ослепительно прекрасный маленький дворец со своей уникальной архитектурой; как плавающий в пустом пространстве прекрасный маленький храм-пузырек со своей уникальной и тотально непостижимой версией Демиурга. Какая пестрая картина! При желании мы можем войти в один из чудесных дворцов на этой картине, затем в другой, в третий… и т.д. и т.п. Мы можем почувствовать изнутри фактуру одной системы методов, другой, третьей... Мы можем помолиться в каждом из этих бесчисленных храмов-пузырьков. Потанцевать с каждой из этих прекрасных дам, пофлиртовать, заняться любовью или даже зарегистрировать более серьезные отношения…

НО ЗАМРИТЕ НА МГНОВЕНИЕ! и обратите внимание на следующий интересный факт: когда мы находимся в одной системе убеждений (храме-пузырьке), мы естественным образом противопоставляем ее остальным или вычленяем более или менее родственные, созвучные, начинаем создавать иерархии ценностей, оценивать, взвешивать, раскладывать все это по  полочкам и т.д. и т.п. Ничем не прикрытый шок от переживания того факта, что все родом из одного и того же пространства, из «цифровой» Пучины Многоглазой, и есть обретение КВАНТОВОЙ ЛИНЗЫ! И есть ОБРЕТЕНИЕ ПОДЛИННЫХ ГЛАЗ!

ВЫВОД: пустое пространство, вмещающее в себя все многообразие явлений, и сами явления состоят из одного и того же материала, из пустоты, как бы мы, черт побери, ее ни называли! Одним словом, все это всего лишь «СПОСОБЫ ГОВОРИТЬ О МИРЕ»! Все это лишь СПОСОБЫ ТВОРЧЕСКОЙ РЕАЛИЗАЦИИ! ВСЕ ЭТО - СПОСОБЫ ТВОРИТЬ, ОБЪЯСНЯТЬ, «СНИТЬ», или лучше - ИГРАТЬ РЕАЛЬНОСТЬ! И самое интересное и воодушевляющее заключается в том, что мы имеем удивительную возможность наслаждаться игрой во все эти шедевры человеческой творческой потенции, накопленные цивилизацией за все время ее развития, ни на чем не застревая тотально! И все это означает, что человечество – шахматная доска, карточный или бильярдный стол или, используя современную метафору, – Internetвсемирная паутина, в которой ничто не существует как реальный факт. Все – только иллюзорные представления, информационно-эмоциональные сгустки, т.н. «способы говорить о мире»! Здесь ничто не заслуживает нашего серьезного отношения, потому что все есть сон, кино, виртуальная игра. И только пространство, вмещающее все эти игры и сны, только пустой и чистый экран, на который проецируется все многообразие этих многовековых культурных экспериментов, заслуживает того, что мы можем назвать концентрацией, или молитвой. Все остальное просто ИГРА В БИСЕР! Но это ни в коем случае не унижает, ни настойчивую потребность объяснить реальность, ни саму игру! Напротив, перефразируя Будду, можно проакцентировать здесь, что «…тот, кто стремится к абсолюту, – невежда; тот, кто стремится к мирскому, - также невежда». Тот, кто стремится к пустоте, – невежда; тот, кто стремится к форме, - также невежда! Просто «…пустота сжимается и становится т.н. формой истины, потом пустота сжимается снова и становится т.н. формой лжи. (…) Форма – это сжатая пустота, пустота – это разжатая форма» 70. И «…мы преуспеваем в самом великом смысле этого слова, (…) когда действуя в качестве сообщества, порождая проблему, разбиваясь на осколки, затем снова восстанавливаемся в своей целостности» 71

Итак, «SOLVEETCOAGULA» - растворяй и сгущай!

И еще раз, и еще, и еще…

И помни: НЕТ НИЧЕГО ИСТИННОГО, КАК НЕТ НИЧЕГО ЛОЖНОГО! ЕСТЬ ТОЛЬКО ИГРА! ИГРА!! ИГРА!!!



54 Бертольт Брехт (Bertolt Brecht) – (1898-1956) - немецкий драматург, поэт, прозаик, публицист, теоретик театра, режиссер. Всемирную известность Брехту принесла «Трехгрошовая опера» ("Die Dreigroschenoper", 1928), написанная вместе с композитором Куртом Вайлем. Создатель театра «Берлинер ансамбль». Автор пьес «Страх и отчаяние в третьей империи», (1938), «Жизнь Галилея» (1939), «Мамаша Кураж и ее дети» (1939), «Добрый человек из Сезуана» (1940). Основная теоретическая работа Брехта - «Малый органон для театра» ("Kleines Organon fur das Theater"). В аннотации автор пишет: «Здесь дается анализ театра века науки...» Известно, что словом "органон" (греч. "орудие, инструмент") обозначено собрание трактатов по логике Аристотеля. Фр. Бэкон, желая противопоставить логике Аристотеля свою индуктивную логику (от частного к общему), полемически назвал свой труд «Новый органон». «Малый органон» Брехта уже в своем названии предполагает полемику с традиционными формами театра. Одним из самых известных новаторских приемов Брехта является т.н. «эффект отстранения» артиста от играемого им персонажа. «…Ни на одно мгновенье нельзя допускать полного превращения актера в изображаемый персонаж. Такой, например, отзыв: "Он не играл Лира, он сам был Лиром" - был бы для нашего актера уничтожающим» (Малый органон для театра). Изучая символизм восточных театральных культур, в частности китайского и японского театров, Брехт использует т.н. «эффект отчуждения» для выявления внутренней художнической позиции артиста-творца. «…В игре актера должно совершенно явственно сказываться, что ему уже в самом начале и в середине известен конец, и потому он должен оставаться совершенно свободным и спокойным. В живом изображении повествует он о своем герое, причем осведомлен он обо всем куда лучше, чем тот, кого он изображает. И все сейчас и здесь он применяет не как мнимые представления, определенные сценической условностью, а как то, что отделяет настоящее от прошлого и от иных мест, благодаря чему становится явной связь между событиями». («Малый органон для театра». Из сборника статей Б. Брехта «О театре». М., Издательство иностранной литературы, 1960)

55 Особенно важно обратить внимание, на мексиканский период его творчества, на работу «Ритуал Пейотля у индейцев племени тараумара»: «…индеец тараумара не придает своему телу того значения, которое ему придает наш брат европеец, и что у него совсем иное представление о нем. Индеец как будто говорит: “Это тело - cовсем не я”. Когда он оборачивался, чтобы сконцентрироваться на чем-то, складывалось впечатление, что его тело само разглядывает и наблюдает. “Я - только тот, кем Сигури мне приказывает быть, и там, где приказывает быть, а ты лжешь и не подчиняешься. Ты никогда не чувствуешь, то, что я в действительности ощущаю, ты всегда даешь мне противоположные ощущения. Ты не хочешь ничего из того, что я желаю. Большая часть того, что ты предлагаешь мне, - Зло. Ты всегда было для меня временным испытанием, бременем. В один прекрасный день, когда Сигури станет свободным, я прикажу тебе убраться”. При этих словах он разражается рыданиями: “Только не нужно уходить совсем. Все же тебя создал Сигури, и сколько раз ты служило мне прибежищем во время бури, “а ведь Сигури умер бы не будь у него меня”. (…) Европеец никогда не согласится с тем, что чувства, пронизавшие его тело, волнение, потрясшее его, странная мысль, посетившая и захватившая его своей красотой, ему не принадлежат, что чье-то тело уже перечувствовало и пережило все это, а если согласится, то сочтет себя безумным, и все бы испытывали искушение говорить о нем как о психически больном человеке. Индеец-тараумара, напротив, всегда знает, какие из его мыслей, чувств, поступков принадлежат ему самому, а какие - Другому. Разница между психически нездоровым человеком и тараумара состоит в том, что сознание последнего увеличилось в постоянной работе по внутреннему разделению и перераспределению, в работе, которой руководит укрепляющий волю Пейотль. Когда ему кажется, что он лучше знает, что он не тот, кто он есть, он утешается тем, что знает, кто он и что он намного лучше нас - тех, которые сами не знают, кто они и чего хотят».   

56 Имеется ввиду «Метафизическая драма» Анатолия Васильева.

57 Фридрих Генрих Якоби (Jacobi) - (1743-1819), немецкий писатель и философ-идеалист, представитель т. н. философии чувства и веры. Активно выступил против «рассудочного» рационализма Просвещения, классическим выражением которого считал спинозизм. Согласно Якоби «рассудочное мышление» не в состоянии открыть в человеке изначальный и безусловный источник его личности и присущей ей свободы и неизбежно ведёт к натурализму, атеизму и детерминизму (Спиноза) или субъективному идеализму (Кант). Критикуя Канта, выявил одно из основных противоречий его учения: без предпосылки «вещи в себе» нельзя войти в философию Канта, а с этой предпосылкой нельзя внутри неё оставаться. Якоби полагал, что реальное существование вещей дано человеческому сознанию непосредственно. Эту непосредственную достоверность философ называл «верой», «откровением», «чувством», а также «разумом», противопоставляя его «рассудку». Содержанием веры у Якоби является как реальность чувственного мира земных вещей, так и реальность абсолютного и вечного, в котором человек чувствует себя одновременно и поглощённым в абсолюте, и спасённым в изначальной оснве своей субъективности.

58 Сёрен Кьеркегор (Kierkegaard) - (1813-1855), датский теолог, философ-идеалист и писатель. На пути к богу человек, согласно Кьеркегору проходит три качественно различные стадии - эстетическую, этическую и религиозную. Эстетически живущий индивид достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения «истины» своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и «отчаяние», однако это - ещё не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к богу, по Кьеркегору нет. Сочинения Кьеркегора отличающиеся яркостью и отточенностью стиля. Философия его не пользовалась популярностью при жизни и в ближайшие десятилетия после его смерти. Но уже в ХХ веке стиль философствования Кьеркегора становится образцом для иррационалистических течений современной буржуазной мысли.

59 Генрих Риккерт (Rickert) - (1863-1936), немецкий философ, один из основателей баденской школы неокантианства. Риккерт рассматривает реальность как результат деятельности безличного сознания, конструирующего природу (естествознание) и культуру (науки о культуре). Философия, по Риккерту представляет собой науку о ценностях, которые образуют «... совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта» ("О понятии философии", в журнале "Логос", 1910, книга 1). Риккерт пытается построить систему философии, содержание которой составляют надисторические взаимоотношения ценностей. Рассматривая свою систему как открытую, Риккерт вычленяет 6 сфер (логика, эстетика, мистика, этика, эротика, религия) и соответствующих им типов ценностей (истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость). В работах последнего периода философская позиция Риккерта приобретает иррационалистический характер: он полагает, что понятия философии не способны постичь жизнь. Критикуя онтологию Гартмана и Хайдеггера, Риккерт обосновывает возможность построения онтологии как учения о видах мирового целого, проявляет интерес к проблеме обоснования и сущности метафизики.

60 Анри Бергсон (Bergson) - (1859-1941), французский философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. Мировоззрение Бергсона формировалось непосредственно под влиянием французского спиритуализма. Выступая против механицизма и догматического рационализма, Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, интерпретируемую как некую целостность, радикально отличающуюся от материи и от духа, которые, взятые сами по себе, являются продуктами распада жизненного процесса. Сущность жизни может быть постигнута только с помощью интуиции, которая, будучи своеобразной симпатией, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Интуиция не предполагает противопоставления познаваемого познающему как объекта субъекту; она есть узнавание жизнью самой себя. Поэтому Бергсон призывает обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Самонаблюдение, по Бергсону позволяет обнаружить, что тканью психической жизни является непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое, длятся. Эта длительность (dur?e) и составляет самоё жизнь сознания, её структуру. В центре философии Бергсона - проблема творчества, которое он рассматривает как космический объективный процесс; человек - существо творческое, поскольку через него проходит путь «жизненного порыва». Способность к творчеству, по Бергсону, связана с иррациональной интуицией, которая, как божественный дар, дана лишь избранным. Таким образом, Бергсон приходит к элитарной концепции творчества и культуры вообще, яяявляясь одним из правозвестников теории массовой культуры.

61 Джордж Сантаяна (Santayana) - (1863-1952), американский философ-идеалист, писатель (автор популярного романа «Последний пуританин», 1935). Сантаяна разделяет бытие на две сферы - феномены сознания и материальные объекты. Свидетельством существования внешнего мира, по мысли Сантаяны служит убеждение в его объективной реальности, так называемая «животная вера». Вместе с тем абсолютно достоверными Сантаяна считает только «данные опыта», феномены сознания. По мысли Сантаяны придерживающегося позиции скептицизма, знание внешнего мира всегда субъективно истолковано и символично, а единственной формой миропонимания является миф. В сочинении «Царство бытия» (1927), претендуя на сочетание реализма с идеализмом, Сантаяна создаёт систему бытия, заключающую в себе четыре сферы - независимые и не связанные между собой «реальности»: «Царство сущности», «Царство материи», «Царство истины» и «Царство духа». Центральный пункт системы Сантаяны - концепция идеальных сущностей, развиваемая в русле идей Гуссерля и Уайтхеда. Сущности, придающие качественную определённость бытию, - это всевозможные идеальные качества, духовные образования. Материя в системе Сантаяны выступает как нечто иллюзорное, как бессодержательное и бескачественное.

62 Теодор Адорно (Adorno) – (1903-1969), немецкий философ, социолог и музыковед. В своей философско-эстетической концепции «новой музыки» Адоно ориентируется на творчество австрийских композиторов Шёнберга, Берга, Веберна, видя в них адекватное раскрытие страха и отчаяния одинокого человека в современном буржуазном обществе. С этой точки зрения Адорно критикует неоклассицизм Стравинского как «реставрацию» отживших музыкальных форм ("Философия новой музыки", 1949), массовую стандартизованную музыкальную культуру и ложное музыкальное сознание, утрачивающее способность к восприятию художественной формы как целого.

63 Эдмунд Гуссерль (Husseri) - (1859-1938), немецкий философ-идеалист, основатель философской школы феноменологии. Профессор в Галле, Гёттингене и Фрейбурге. Ученик Брентано и Штумпфа; испытал также влияние Больцано, неокантианства (преимущественно Марбургской школы) и др. В поисках твёрдых оснований Гуссерль непрерывно видоизменял свою философию. Претендуя на нейтральную позицию в решении основного вопроса философии, он исключил из феноменологии да же само «положения о бытии». В результате своих многолетних поисков он обращается к идее «жизненного мира», сближаясь с т.н. философией жизни.

64 Карл Ясперс (Jaspers) - (1883-1969), немецкий философ-экзистенциалист и психиатр. Медицинское образование получил в университетах Берлина, Гёттингена и Гейдельберга. Медицинские труды Ясперса посвящены преимущественно проблемам общей психопатологии: различию между психопатологическим процессом (психическим заболеванием) и патологическим развитием личности, понятию деменции (1910); анализу обманов восприятия (1911); феноменологическому направлению исследования в психиатрии (1912) и др. После 1915 отошёл от исследования проблем психиатрии; в последующем ряд работ посвятил патографии (анализу развития личности и её творчества в психопатологическом аспекте) А. Стриндберга и В. ван Гога (1922), Ф. Ницше (1936). Бытие в концепции Ясперса имеет троякое членение: 1) предметное бытие, или «бытие-в-мире»; 2) экзистенция, т. е. необъективируемая человеческая самость; 3) трансценденция как «объемлющее» - непостижимый предел всякого бытия и мышления. Мышление перед лицом «бытия-в-мире» есть «ориентация-в-мире»; мышление перед лицом экзистенции – «высветление экзистенции»; мышление перед лицом трансценденции – «метафизика», выражающая свой невыразимый предмет при посредстве «шифров». Смысл философии, по Я., - в создании путей общечеловеческой «коммуникации» между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Возможность этой связи времён обеспечена достижениями «осевого времени» (8-3 вв. до н. э.), когда одновременно действовали первые греческие философы и основатели важнейших религиозно-философских традиций Азии. «Осевое время», как полагает Ясперс создало для всех времён общечеловеческий завет личной ответственности, послужив общим истоком для культур Востока и Запада; поэтому необходимо обновлять свою связь с этим заветом, подыскивая для утрачиваемой и вновь обретаемой старой истины новые «шифры».

65 Андре Мальро (Malraux) - (1901), французский писатель и политический деятель. Во многом отправляясь от Б. Паскаля, Ф. Ницше, О. Шпенглера, Мальро в свою очередь многое предвосхитил в поисках французских экзистенциалистов - Ж. П. Сартра, А. Камю. Герои Мальро пробуют обрести смысл жизни сначала в одиноком авантюристическом испытании себя, затем - в революционном братстве с угнетёнными и восстающими против своей судьбы, но в конце концов отрекаются от попыток переделать общество и уповают на искусство, истолкованное поздним Мальро как возмещение утраченной веры в божественное. Несмотря на срывы идейного становления и печать трагической метафизики, лежащую на всех его книгах, такие достижения Мальро, как «Условия человеческого существования» и «Надежда», сделали его одним из признанных мастеров французской литературы ХХ века.

66 Жан-Поль Сартр (1905-1980). Французский писатель, философ, драматург, глава французского экзистенциализма. Автор трагического противопоставления объективности и субъективности, свободы и необходимости. Основные работы: «Бытие и ничто» (1943), «Критика диалектического разума» (1960). Основные драматургические темы – одиночество, поиск абсолютной свободы, абсурдность бытия: «Мухи» (1943), «Дьявол и господь бог» (1951). 

67 Альбер Камю (Camus) - (1913-1960), французский писатель, публицист и философ. Выпустил сборник лирических эссе «Изнанка и лицо» (1937) и «Бракосочетания» (1939). В 1934-37 состоял в компартии. В 1938 переехал во Францию; сотрудничал в подпольной газете «Combat», которую возглавил после освобождения от нем. оккупации. Широкую известность Камю принесли повесть «Посторонний» (1942) и философское соч. «Миф о Сизифе» (1942), а затем постановки его пьес «Недоразумение» (1944) и «Калигула» (1944). Философские взгляды Камю не отличаются строгой систематичностью и во многом перекликаются с экзистенциалистскими умонастроениями, несмотря на открыто выражавшееся им несогласие с ведущими мыслителями этого течения. К. исходит из мысли о крахе в 20 в. былых притязаний разума - будь то житейское здравомыслие, рационалистическая теология божественного «промысла» или наука - постичь порядок и конечный метафизический смысл бытия. Опыт человеческого существования, неминуемо завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как своего «вечного удела» на земле. Однако эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать высшее мужество - продолжать жить вопреки «хаосу», обходясь без всяких дддоводов в пользу такого решения.

68 Викки – неолитическая религия природы, относящаяся примерно к 4300 г. до н. э. Викканские, “рогатые” боги известны под многими именами. По-латыни они звучали как cornuno: cornu значит рог, a uno - это “один”. От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога - Цернуннос. Также он был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Низеи). Чтобы лучше понять мистический образ викканских “рогатых богов”, стоит вспомнить их земледельческое происхождение, в чем кроется причина опьяняющих свойств божественной природы. Считается что культ “рогатых божеств”,  впервые появился во Фракии. Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. В 186 г. до н. э; римский сенат объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ. В религиозной и магической практике прошлого ему, “хозяину зверей”, отводились заметная роль: он являлся символом соглашения между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным - возобновление и продолжение жизни. В этом состояла волшебная тайна охотничьего викканского культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии. Джозеф Кэмпбелл в своей книге “Маски бога: очерки примитивной мифологии” (1968) утверждает, что идея соглашения между людьми и животными-жертвами была знакома любому сообществу, живущему охотой. Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено. Кэмпбелл пишет об этом: “Останки не исчезают бесследно, являясь основой для роста чего-то другого. Но есть неразрушимая основа, с помощью которой тот, кто умер, однажды магическим образом будет возрожден и вновь обретет жизнь там, где он ее оставил”.

69 Дзэн – означает: все делать совершенно; совершенно заблуждаться, совершенно проигрывать, совершенно сомневаться, совершенно страдать из-за боли в животе, делать что-то - совершенное или несовершенное - СОВЕРШЕННО! Дзэн, это то, что позволяет нам осознать, что все самые глубокие переживания в жизни, в музыке, в искусстве, в поэзии, в юморе и т.д., как бы они не различались между собой и при каких бы разных обстоятельствах не возникали - они имеют сходный "вкус" или "запах", некий общий элемент, который представляется основным. Эта идея, конечно, опасна в своей монистической, научной, философской, непоэтической тенденции, но тем тверже должно настаивать на разнообразии, множественности и индивидуальности проявлений дзэна. Единство нам также необходимо, как и множественность, а значит, слово "дзэн" обычно апеллирует к тому глубинному единству, которое скрыто под поверхностью жизни. Но таким же глубоким является и наш опыт различения. Ведь условием существования вещи является сохранение ее индивидуальности, и в то же время она не может существовать в полной изоляции. То, что нам нужно, вроде бы и можно и одновременно нельзя ущипнуть, а вот эго позволяет щипать себя. А значит, требуется отсутствие самости и, одновременно, юга - полнота самости; тогда мы в порядке, подобно Шекспиру, когда он был Гамлетом и одновременно Шекспиром, датским принцем и английским драматургом. (Р.Х. Блис «Что такое дзен?»)

70 Стивен Волински «От транса к просветлению» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

71 Арнольд Минделл «Сидя в огне» (Издат. «Act»; Издат. Института трансперсональной психологии; Издат. Кравчука. 2004.)

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Вы здесь  : Главная 4. Игра в бисер